حسنا ، ها نحن نعاود الكرة... المزيد من الأفكار العميقة والأمر الذي ينبغي قراءته إلا بعد أن كنت قد بدا ما لا يقل عن 10،000 صورة من الفلبينيات الساخنة. ولكن بعد آخر مقال كتبته ليونغ النافذة ، ما حدث لي القصة لم يكن سوى نصف ذلك. ماذا تحتاج أن تستكمل هو التفاهم بين الفكر الشرقي والفكر الغربي.
ما هو المثير في هذا هو أن هنا في الفلبين ، هناك مزيج من الاثنين وللمساعدة في فهم السكان هنا يجب أن تفهم نفسك كلا الجانبين كذلك.
ومع ذلك ، كلمة تحذير : هذه التشتت تماما من بلادي صنع يديه (استنادا إلى الكثير من القراءة ، والخبرات ، والانتحال ، إلى آخره) ، وليس لاعتبار الانجيل. هذا هو بعد كل شيء ، مجرد رأي رجل واحد...
في "القصة من الشرق والغرب" للشاعر روديارد كبلنغ وكتبت : "الشرق شرق والغرب غرب ، وأبدا في توين تجتمع." في القراءة الأولى ، ويبدو أن هذا ينقلنا الخلافات بين العالم الغربى والشرقى واحد : اثنين من نماذج منفصلة ، ونظامان المعتقد منفصلة ، مختلفين اختلافا واضحا في سبل الحياة. نموذج واحد يستند إلى الإيمان ، وعلى غيرها من العلوم. أحد المعنيين التأمل الداخلي ، وغيرها من التوسع في هذا الكون. أحد أسسها السليمة في الماضي ، وأخرى تتطلع إلى المستقبل. ومع ذلك ، بغض النظر عن الاختلافات يمكن ملاحظتها ، والمفاهيم الأساسية للدين توجد في كل من هذه النماذج.
كل نموذج تسعى الى حل الأسئلة الأبدية من أين أتينا وإلى أين نحن ذاهبون. العلماء في كل مسعى واضح لنموذج تفسير العلاقة بين البشر لمصدر الحياة ومن ثم تحديد الخطوات التي على بناء وتعزيز هذه العلاقة. حتى ذلك الحين ، والعلماء في تحديد الهدف من ذلك هو الدين كما نظم الشرقية والغربية تتميز به. هذا هو الهدف من كل لاهوت المذهبية. العلاقة بين الرجل ومصدر الحياة ويجري باستمرار استكشافها ، واحدة من خلال التأمل والتأمل ، والآخر عن طريق الاختبار والتجريب. كل طائفة يلفظ نفسه تصحيح الخطأ ويجد في الآخر. والسؤال المطروح أمامنا هو أن يقارن بين النهجين على منصة من الزمن. وهذا هو ، كيف تم التقدم الاجتماعي ينفذ هذا البحث عن الحقيقة؟ أو ، لهذه المسألة ، وقد ذلك؟
على الرغم من الجهود العلمية لتحل محل الدين ، ويجد كثير من أن هذا الانضباط والبيانات الناتجة غير قادرة على أن تحل محلها عقيدتهم. على سبيل المثال ، الطوائف لمريم العذراء على قيد الحياة وبصحة جيدة. في أواخر عام 1995 ، وتمثال لمريم العذراء أفيد بأنه "يبكي دموعا من الدم". على الرغم من أن تحليل الحمض النووي اثبتت ان الدم ليكون من رجل ، والآلاف من الناس وضعت لقرية صغيرة في ايطاليا. بوضوح والتحليل التاريخي ، وغير المزينة البيانات العلمية ، لم تقنع هؤلاء الناس.
علم لديه القدرة الفريدة لاقالة المقدسة حتى عندما وجدت في المدنس. الأطباء ، وعند اختبار العقاقير الجديدة ، على سبيل المثال ، استخدام مهدئات لتحقيق التوازن في نتائج هذه الاختبارات. وهمي هو العلاج وهمية ، حيث يعطي العلماء أو كبسولات الطحين والسكر لرعاياهم بدلا من العقاقير التي يجري اختبارها. ومع ذلك ، في المتوسط ، خمسة وثلاثين في المئة من المرضى في أي دراسة معينة تستجيب لالوهمي كما لو كانت على المخدرات ، في ظروف مختلفة تتراوح من التهاب المفاصل لعلاج قرحة إلى تقلص الاورام. ستايسي دافيدز ، وهو طبيب نفسي السريرية في ورقتها "كيف لم يشف يسوع؟" يكتب : "... والأثر الوهمي ، مرة واحدة لمستثمر رئيسي للعلاج في المجتمعات المتخلفة (القروسطية ، وقد أصبحت ملوثة أن سدت في غرب والعلمية عشوائية التجارب السريرية". وبالتالي حتى عندما المقدسة يكشف عن نفسه ، فمن رفض بعيدا بوصفها عنصر معروف في التحليل الإحصائي ، وبعبارة أخرى ، أي انحراف أو شذوذ للتدنيس.
أنا أعتبر نفسي أقرب إلى الرسول توما. لقد كنت دائما من النوع الذي يقول : "تبين لي ، بعد ذلك سوف نرى". ومع ذلك ، كانت هناك أوقات أن يظهر المقدسة نفسها وجود أي خبرة تتجاوز تدنيس.
في عام 1987 أثناء عملي يجوب للجيش ، كنت أسافر عبر اسرائيل. لقد أخذت جميع الجولات ولكن ينظر إلى الروحانية للمكان من خلال عيون غربية حرجة. على سبيل المثال ، لا مكان للدولة الكتاب المقدس الموقع الدقيق للمعمودية يسوع. حتى الآن ، وعلى واحد نزهة خارج مدينة القدس ، ودليل سياحي أصر على أن المكان الذي يجري اتخاذها هو المكان. كما بلدي علمية تستند إلى تقرير راقب الناس الغوص في النهر والنساء المسنات بكى على الشاطئ ، وأنا ببطء أقلعت حذائي بلطف وصعدت الى النهر. نشأتي اوكسيدنتال لي قيدا من تغامر خارج الكاحل والمياه العميقة. ومع ذلك ، شعور التواضع تملأ تدريجيا لي ، والتي بالكاد أعد لي في اليوم التالي عندما كنت في زيارة لكنيسة القيامة ، والموقع المزعوم حيث صلب الرومان يسوع الناصري.
المشي على ما يصل الى الكنيسة ، وكنت غير راضية تماما مع المظهر الخارجي. ما كنت أتوقع أن يكون الهيكل الكبير في القالب نوتردام بدت أشبه ما تكون مكان للفن وتظهر بدلا من محور العجلة الدينية المسيحية. خارج في الشوارع ، وهناك اكشاك تبيع كل شيء من القمصان لسلاسل رئيسية بالإضافة إلى العديد من العروض الجانبية. من المطربين لالمشعوذون الدعاة إلى الشارع إعلانهم عن نسخة من الحقيقة ، وشعرت كما لو كنت في سان فرانسيسكو بنسبة على الرصيف وليس على نواة الإيمان المسيحي.
داخل أنها كانت مزدحمة. شخصا في تدافع للغاية "غير المسيحية" الطريقة. على يميني ، مجموعة من المراهقين طرقت أكثر من رعاياه انحنى في الصلاة. جولتنا دليل تمسك لجدول زمني جامد ، قائلا انه لا يستطيع تحمل علينا أن نتوقف واستيعاب الأعمال الفنية والمنحوتات الأخرى. انه بخفة ساقوا لنا من أجل التوصل إلى تمديد خط للشعب. بعد فترة طويلة إلى الأمام ، خلط ورق اللعب ، ونحن فجأة بدأ يصعد الدرج الخشبي. كما ساعد امرأة بحنان كما حنان الجدة حتى الخطوة الأخيرة ، وهو رجل كبير في أمامي انهى مطالعة وانتقلت للخروج من الطريق. وكان هناك : محور بحثنا. الصخرة.
من خلال الدخان المنبعث من الشموع والضوء الخافت من نوافذ زجاج ملون ، حدقت في المكان الدقيق الذي يسوع الناصري المصلوب وأفيد. لم يعد مرة واحدة تعرف باسم جبل الجلجلة ، هو الآن على صخرة مرتفعة عن أربعة عشر قدما.
مارك توين زار الاراضي المقدسة في عام 1867 ويستخدم وقته في المنطقة التي تعرف الآن باسم إسرائيل للموقع من كتابه "الأبرياء في الخارج". هذا الكتاب اثار ضجة في أميركا ، كما بدا لاقالة المقدس والمدنس أعرض حتى في هذا المكان المقدس. ومع ذلك ، توين كتب لهذه التجربة "، ومع كل العروض الجانبية هراء والخدع غير لائق من كل نوع ، فإنه لا يزال الكبرى ، جليل ، الموقرة -- لإله مات هنا." وكما قلت ركعت لأسفل وضعت يدي في عمق حفرة من الصخور حيث عبر عقدت في مكان ، وقدم مقدس بالنسبة لي. أي تفسيرات أو اختبار من شأنه أن يفسر أي وقت مضى بعيدا عن هذا الشعور. كان لي تجربة مباشرة للمقدس وأنه من المستحيل على الإطلاق أشك في ذلك مرة أخرى.
حتى في سعينا من الدين ، ويجب علينا التحدث إلى أولئك الذين يعانون أصلا من الايمان. ونحن نبحث لولا وجود للمقدس ولكن لأسباب من هذا الاقتناع. واوكسيدنتال ميلادي الدينية نظم مسعى لتحديد الكلمات مثل الجمال ، والخير ، والحقيقة والحرية والحق والباطل من خلال الكتاب المقدس. حيث التعريف جدا للديانات الشرقية قبل الميلاد ، مثل تاو على سبيل المثال ، هي في حد ذاتها غامضة. إذا كان أي شخص أن يسأل راهب الشرقي لتحديد تاو ، فإنه بطبيعة الحال أن يكون غير قادر على القيام بذلك.
فهل هذا يعني أن مفهوم تاو نفسها هي غامضة وغير دقيقة؟ واعتقد انه يفعل. ولكن لا أكثر من ذلك من مفاهيم الجمال ، والحقيقة ، والخير والايمان. كونفوشيوس هو قوله للتاو "... فمن خربة وغامضة. كان مخفيا ، غامضة ومظلمة. هذا هو مصدر كل شيء. "وبعبارة أخرى ، تاو من المفترض ان تكون غامضة. هذا يدفع العقل اوكسيدنتال المحمومة! للعالم ، فإن الطريقة الوحيدة لفهم شيء ما لاختباره وفحصه في محاولة لتحديده. إلى شرقية هذا السعي من أجل الحكمة هي طريقة حياة أو مجموعة من المواقف بدلا من قائمة من القواعد أو في الوصايا التي تتبع.
The philosopher Wittgenstien once said, “Don't look for the meaning; look for the use!” This is the key to religion. Though I would go one step further and say that the meaning is the use. Where the AD occidental religion is mapped out and set in stone, the BC oriental religion is an evolving thought process. In the Eastern view, some find nirvana in dance; others in meditation. Some find enlightenment through prayer; others in the playing of a musical instrument. 
When two people listen to a song, one a trained musician and the other extremely unmusical, they hear two different themes. The unmusical one would frankly admit, “I hear the notes, but I don't hear the melody”. The musician would assure the other that in addition to the individual notes, he hears something much more important – The melody! Where this melody is elucidates the basic difference between the oriental BC religions and the occidental AD theologies. The notes of that song – the actual sound waves – are heard alike by the musician and non-musician and are universally acknowledged to be real in the purely physical sense. But what about the melody itself?
Is the melody real or does it exist only in the mind or imagination of the trained musician? The musician does not need faith that there is a melody, nor does he have to accept the existence of the melody on some scriptural authority; for he obviously has a direct experience of the melody itself. And once that melody is heard, it is impossible to ever doubt it again.
Therefore, in much the same manner, the Tao is nameless. This is much different than saying the Tao has no name. The latter statement immediately awakens an analytical Western sense, whereas the first statement “The Tao is nameless” tends rather to put the listener into a peaceful Eastern slumber. “The Tao has no name” seems more precise, and therefore testable. The other phrase is more vague, and insofar as it is vague, it allows all sorts of pleasant and interesting interpretations.
Where the scientific occidental is critical of vague statements, the oriental is critical of precise statements. For only precise statements can be labeled “right” or “wrong”. Occidental AD religions are precise and BC oriental religions use vague terms that encourage each searcher to find their own “truth”. This allows for so much clarity.
اللغة الوحيدة يخلط بين هذه المسألة. حتى في عالمي اليونانية ، وارتكاب أخطاء. To preach to a growing number of gentiles in the second and third century, scholars attempted to translate parts of the Hebrew Bible into Greek. Many biblical purists of the time thought that this attempt was a serious mistake because the very words of God would be mutilated and mangled. They believed that God himself spoke Hebrew to the prophets. They postulated that the words that God spoke could not be translated.
Regardless of the bitter opposition, the endeavor to translate the Bible proceeded. The Septuagint was created. Named Septuagint or “Seventy” after the number of translators used in order to show that God was directing the work himself and that the authors were not merely translators but prophets. Thus, they reasoned, the faithful could rest assured that Hebrew wisdom, Hebrew concepts and Hebrew philosophy would survive the journey to Greek intact. However, in fact, it didn't.
The conservatives who fought the translation were correct. By the translation of certain words, the Hebrew Bible was reflecting Platonism and even Aristotelian logic. The best example of this is in the translation of Exodus 3:14. God appears in a burning bush before Moses to tell him he will lead the Israelites out of Egypt. Moses wants to know by what authority he will speak to the people: “If I come to the Israelites and say to them, 'The God of your ancestors has sent me to you', and they ask me, 'What is his name?' what shall I say to them?” God replies not with an ordinary name, but with the first person singular of the Hebrew verb “to be”: Ehyeh. “Thus you shall say to the Israelites, 'I AM has sent me to you.'”
In the translated Septuagint, ehyeh becomes oein – Being. The two seem nearly the same – merely different forms of the same verb – but they are worlds apart. “I AM” is The Creator; “Being” is a concept. When it makes the transition from Semitic, the word registers with the Greek-speaking world in an already familiar way. The thundering God of the Israelites, a God of anger and mercy, a feeling God, becomes the divine, supremely cool one of Greek Stoic Philosophy. With one stroke of the pen, the Hebrew Bible found Plato. As Paula Fredriksen wrote in “From Jesus to Christ”, “Greek concepts, in brief, did not need to be read into Scripture. They were already there, by virtue of the new language of the text.” Possibly, it was the first tangible example of the concepts of faith and piety changing through language and over time: an AD view of a BC text.
Even the very words of Jesus can be interpreted differently over time. Some believe that the meaning behind the duty of turning the other cheek as found in Matthew 5:38-39 (and surprisingly in the Qumran Dead Sea Scrolls in the Manual of Discipline 10:17-18) as though it is an invitation to be a 'doormat for Jesus'. This is far from the original intent. When it is reported that Jesus said, “Don't resist Evil” this translates from the Greek word antistenai, which referred to the resistance movement. If someone hits you on your right cheek, they will have done it with the back of their hand – as though you were beneath their contempt. To offer up the other cheek was an attempt to get them to strike you a second time with the open palm. Thus signifying that by doing so they admit that you are a fellow human being, an equal, and someone who is entitled to respect.
Time will always change the assessment of anything. Acting like a circus mirror; depending on how and from what angle you look into it, your reflection differs.
Philosophy instructors are quite fond of holding up a mirror and asking what we see in it. What I now realize from experience is that religion is that mirror. The very act of looking into the mirror changes the state of that mirror; the mirror reflects you, the mirror reflects me.
How disturbing it would be if you were to look into a mirror and not see it reflect your image but merely remain in its original state. Chuang-Tzu is reported as saying, “The mind of the Sage is like a mirror which reflects the entire universe”. How appropriate. Not only is religion a mirror, but we ourselves are also mirrors. I find this to be an even more accurate statement. The most hostile people I know tell me how hostile I am, the nicest people I know tell me how nice I am, honest people trust me and tell me how genuine and sincere I am, hypocritical and malicious people tell me that I am basically insincere and a big hypocrite, and so on.
لماذا هذا؟ There are two possible explanations. One possibility is that I am that mirror. I simply reflect into people's faces their own souls. Or perhaps I am more like a chameleon and simply reflect those characteristics that I see in others. For example, I certainly feel more hostile in the presence of a hostile person, more selfish in the presence of a selfish person, more generous in the presence of a generous person, etc. A brilliant person will certainly stimulate me to my fullest brilliance. However, this model breaks down under certain cases. For example, a stupid person does not stupefy me into a state of stupidity or a dishonest person does not make me feel any less honest. So this is only a partial truth. Some would say that this “mirror theory” is all hogwash. They would argue that only in my own arrogance does this apply. In other words, I am so egocentric, that my judgments of other people may be conditioned primarily by their judgments of me. For example, when someone tells me how hostile I am, I would think, “What a hostile thing to say! He must be a hostile person”, or when told how smart I am, “How brilliant of him to know what I am really like,” or when told how stupid, “How stupid of him to not recognize my intelligence”. Many people I know would suggest that this hypothesis arises out of my own egocentricity. But all these people in question are themselves extremely egocentric.
So the question should not be the AD occidental theorem “ Is the “God who is” the God we think is” Which by its very nature begs for a definition of God and thus an interpretation of religion. The proper statement should be “the God in heaven is exactly as you picture him”. The oriental BC mirror of religion reflects this.
So two methods to one end. At the heart of Christianity, which defines much of western civilization, and Buddhism, a driving force in eastern culture, lies the same basic wisdom. Both Jesus and Buddha focused on the individual, emphasizing that the inner character is more vital than the outer image. Buddhist teaching forms the basis of a religion without a god. Jesus claimed he was the very Son of God. To Christians, Buddhism is a pagan religion; and for Buddhists, Christianity is a web, full of false hopes and dangerous myths.
But in the Mekong Delta in Vietnam, a recognized master of peace known as the Coconut Monk built a monastery on a delta island. At one end of this island, on top of a hill, stands an enormous fifty-foot tall statue of a standing Buddha. Next to Buddha stands an equally tall statue of Jesus.
They stand next to each other, arms around each other's shoulders, smiling. I believe that if Buddha and Jesus were to meet today that it would be like this; arm in arm. Neither would try to convert the other – not because they would regard such an effort as hopeless, but because they would recognize one another as mirrors of the essence of religion.
So we must once again look to the famous Kipling poem and continue reading. We must look to the last stanza, which is routinely ignored by occidental readers. Kipling writes,
“ There is neither East nor West, border, nor breed, nor birth.
When two strong men stand face to face, though they come from the ends of the Earth! ”
هذا النص الأخير كان أيضا من بين هذه المسألة واقعا وأنا التراجع وتغيير الموضوع مرة أخرى والبدء في التحدث عن إذا كانت هنا ما يمكن أن نفعله. السباحة وبالطبع فان كل هذه الامور الجنسي المنحرف تعرف أحب. إنها تضحك بعيدا وامضوا وقتا طيبا وأنا توجيه دفة الحديث حول العودة. 
